середа, 22 лютого 2023 р.

Лукаш Анастасія ВПЛИВ АТЕЇСТИЧНОГО КУРСУ ВЛАДИ СРСР НА РОЗВИТОК УКРАЇНСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ ТА ДІЯЛЬНІСТЬ УКРАЇНСЬКИХ ПИСЬМЕННИКІВ

 

Лукаш А. С.

студентка 2 курсу

Запорізький національний університет

Наук. кер.: Бакаленко І. М., к. пед. н., доцент

 

ВПЛИВ АТЕЇСТИЧНОГО КУРСУ ВЛАДИ СРСР

НА РОЗВИТОК УКРАЇНСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ ТА ДІЯЛЬНІСТЬ

УКРАЇНСЬКИХ ПИСЬМЕННИКІВ

 

Політика щодо релігії в Радянському Союзі мала один вектор: зменшення її впливу на маси та пропагування атеїзму, але хоч вектор і був один, методи боротьби у різний час відрізнялися, тож важливим у висвітленні цього питання буде історичний аспект.

Варто почати з короткого огляду становища церкви до приходу «совєтів»: у Російській імперії церква була важливим інструментом внутрішньодержавної політики, одним із засобів впливу на населення, тому тодішня влада лише заохочувала розвиток у літературі релігійної тематики та возвеличення церкви, атеїзм же навпаки засуджувався. Ставлення ж керівництва УНР до релігії було позитивним, а важливим завданням стало забезпечення національного чинника в церковному житті. Тож 1 січня 1919 року Директорія проголосила автокефалію Української Православної Церкви в УНР, тобто незалежність від Всеросійського Патріарха. Під час Українських національно-визвольних змагань взагалі відбулось піднесення української культури: вивчення української мови та літератури стало обов’язковим в усіх школах та гімназіях, багато з них переходили на українську мову викладання, рідною мовою також розроблялася термінологія, проводилися вистави в театрах, і, звісно, з’являлося багато творів, у яких письменники, що цілком логічно, згадували Бога або біблійні мотиви. Показовим прикладом є вірш Павла Тичини «Золотий гомін», датований 1917 роком У ньому згадується легенда про апостола Андрія, возвеличується Києво-Печерська Лавра, Софіївський собор і безпосередньо Бог:

1. Десь в небі плинуть ріки,

Потужні ріки дзвону Лаври і Софії!.. [4, с. 49]

 

2. Ласкою Божою в серце зранений

Входить Андрій Первозванний. [4, с. 49]

Та Українські національно-визвольні змагання зазнали поразки. Встановлювалась жорстока тоталітарна ідеологія Радянського Союзу, одним із векторів якої було викорінення релігії. Але в 1921 року відбулась подія, яка видається, на перший погляд, нелогічною: створення Української Автокефальної Православної Церкви на чолі з митрополитом Василем Липківським. Але насправді це було зроблено не заради посилення національної церкви, як у 1919 році Директорією УНР, а задля розколу та послаблення Російської Православної Церкви, а також для стабілізації ситуації, щоб наростити сили, а вже тоді починати чистки «небажаних» суспільних класів. Таку ж тактику «совєти» використали і щодо української мови та літератури – оголосили коренізацію, а потім, укріпивши свої позиції, почали наступ і на церковних діячів, і на українське літературно-мистецьке середовище; єдиним допустимим варіантом стало творити в дусі соціалістичного реалізму, дотримуючись атеїстичних поглядів.

Тепер перед владою постало нове завдання: заборонити авторів Розстріляного відродження, а їхні твори вилучити; у випадку ж, якщо хтось із них пішов на співпрацю з владою, то вилучення стосувалося лише доробку їхнього «невдалого» творчого періоду. Під забороною опинилися й автори закордонні. Зокрема, були заборонені твори Богдана-Ігоря Антонича як аполітичного поета-містика (у цього автора також достатньо творів на християнську тематику).

Саме цей період від закінчення політики коренізації, початку так званого Великого терору і до смерті Сталіна, тобто до початку відлиги, був найбільш жорстоким у плані заборон. Мало б хто наважився писати про Бога, коли за вікном закривали, зносили та розкрадали церкви, а священників масово розстрілювали: розстріляли і Василя Липківського у віці 73 років. Боротьба з релігією стала офіційним курсом влади: у 1932 році був проголошений план на п’ять років щодо ліквідації усіх релігійних конфесій та виявів релігійності в Радянському Союзі – так звана «безбожна п’ятирічка». Можна казати лише про незначне послаблення цього курсу під час Другої світової війни, коли був відновлений Московський патріархат.

У період відлиги методи боротьби стали набагато м’якшими і були спрямовані вже не на викорінення релігії, а на контроль над нею, показником чого є явище складання на замовлення влади «ідеологічно правильних» колядок та щедрівок. Ось приклади деяких із них:

1. Зірко п’ятикутна,

Світи нам в майбутнє,

Щоб міцніла хода наша

Широка й могутня.

Щоб у щасті, дружбі, згоді

Жили всі наші народи.

І вели до щастя, слави

Радянську державу! [див.: 1]

 

2. Хто в цьому домі живе-поживає,

Того з Новим роком поздоровляєм!

Щоб господарям цієї хати

Трудоднів тисячу у році мати! [див.: 1]

Традиційні ж колядки визнали «ідеологічно неправильними» та зарахували до націоналістичних проявів.

Щодо періоду застою, то методи боротьби з ворогами Союзу стали більш жорстокими, якщо порівнювати з відлигою, хоч і не досягнули рівня жорстокості методів Сталіна. Саме тому дисиденти, які взялися відроджувати традиційні колядки, щедрівки та інші самобутні українські звичаї, а також випускали «самвидав» (у тому числі релігійний), проводили творчі вечори – зазнали переслідувань. Ще у 1966 році колядниками зацікавився КГБ: учасників допитували та залякували, багатьох відрахували з університетів, але це не допомогло, бо випадків колядування та кількості задіяних людей ставало все більше. Зокрема, у 1971 році відбулося колядування, яке організувала колишня дружина В’ячеслава Чорновола – Олена Антонів, у ньому взяв участь письменник Василь Стус та ще близько 50 осіб. Також за проведення, участь чи теплий прийом колядників під пильний нагляд КГБ потрапили такі письменники, як Борис Антоненко-Давидович, Раїса Мороз, Микола Петренко, Роман Іваничук, Роман Лубківський та інші. У 1972 році в колі дисидентів почались арешти, що увійдуть в історію як «заарештована коляда».

У період перебудови політика щодо релігії стала наймякшою за всю історію СРСР, але так само містила установку на «подолання релігії», тож здобути право на свободу світогляду і віросповідання вдалося тільки за часів незалежної України.

Література

1.       Бірчак В. Як КГБ проти Різдва боровся і чому програв колядникам. URL: http://tsn.ua/special-projects/kgb_and_christmas_caroling/ (дата звернення: 17.02.2023)

2.       Бойко О. Історія України : навч. Посібник ; 2-ге вид., допов. Київ : Видавничий центр «Академія», 2002. 656 с.

3.       Мателешко Ю. Релігійне дисиденство на Закарпатті 60-х – початку 80-х років ХХ століття. Carpatica-Карпатика / редкол. : Е. Балагурі, М.  Вегеш, С Віднянський, М. Тиводар та ін. Ужгород : Вид-во УжНУ, 2002. № 20. С. 130–141.

4.       Тичина П. Золотий гомін : поезії : (зб. збірок). Львів, Київ : Вид-во спілки ”Нові шляхи”, 1992. 104 с.

5.       Широке море самвидаву з України. Париж – Балтимор : Вид-во «Смолоскип», 1972. 378 с.

6 коментарів:

  1. Добрий вечір. Чи вважаєте Ви теоцентричність української поезії ХХ ст. однією із провідних її рис? І також чи коректно було б стверджувати, що українське мистецтво до створення СРСР існує в межах християнського світогляду?

    ВідповістиВидалити
    Відповіді
    1. Добрий день, дякую за питання. Я розглядаю поезію українських митців того часу як неоднорідну: письменники, що творили в дусі соціального реалізму, видавали тільки атеїстичну літературу, тож про теоцентризм як одну з провідних рис можна казати лише щодо творчості тих, хто засуджував тоталітарний режим: наприклад, шістдесятники та дисиденти. Також сюди можна віднести письменників-емігрантів, які без обмежень та страху могли використовувати у своїх творах релігійні мотиви. Досить розгорнуто ця тема висвітлювалась і у творах представників Розстріляного відродження в період коренізації.
      Щодо мистецтва до створення СРСР, то я вважаю, що казати про те, що воно існувало в межах християнського світогляду, можна, адже це був і світогляд переважної більшості тогочасних людей і, звісно, письменників, які також були частиною того суспільства. Вивчення Біблії або її основ були обов'язковими в школах, для багатьох вона ставала першою книгою, а біблійні мотиви стали класичними.

      Видалити
  2. Доброго дня!
    Скажіть, будь ласка, чи вплинула, на вашу думку, атеїстична політика СРСР на творчість українських письменників пострадянського періоду, і, якщо вплинула, то як саме?

    ВідповістиВидалити
    Відповіді
    1. Добрий день, вдячна вам за цікаве питання. На мою думку, атеїстична політика СРСР не могла не вплинути на творчість письменників пострадянського періоду, тому що вона проводилась дуже активно та на досить значному проміжку часу. Багато хто продовжував вірити в Бога, але ставлення суспільства до церкви зазнало невідворотних змін. Після того, як гніт заборон скінчився, письменники часто ставились скептично до церкви, а віру розглядали скоріше як приватну справу. Також хоч до християнської образності почали звертатися частіше, але нерідко в іронічний спосіб. Та незважаючи на все це, головною відмінністю і навіть здобутком стало толерантне ставлення до людей різних віросповідань, яке почало проявлятися в цей період, а зараз активно підтримується.

      Видалити
  3. Ганна Пешнограєва26 лютого 2023 р. о 20:24

    Добрий вечір! Скажіть, будь ласка, чи прослідковується явище складання на замовлення влади «ідеологічно правильних» творів серед інших жанрів літератури, наприклад, у віршах, оповіданнях, романах?

    ВідповістиВидалити
    Відповіді
    1. Добрий вечір, дякую за питання. Для такої тоталітарної держави як СРСР пропагування ідейних доктрин режиму було одним з основних напрямів діяльності, на це завжди виділялося достатньо коштів, тож твори на замовлення писалися майже в усіх жанрах літератури (зокрема й вірші, оповідання та романи).

      Видалити

Примітка: лише член цього блогу може опублікувати коментар.